{"id":2641,"date":"2022-03-29T19:00:08","date_gmt":"2022-03-29T22:00:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.riehlatinoamerica.org\/?p=2641"},"modified":"2022-03-29T19:44:05","modified_gmt":"2022-03-29T22:44:05","slug":"volvemos-a-compartir-por-su-actualidad-el-articulo-la-ecologia-una-cultura-de-la-relacion-elena-lasida-revue-detique-et-de-theologie-morale-2018","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.riehlatinoamerica.org\/index.php\/2022\/03\/29\/volvemos-a-compartir-por-su-actualidad-el-articulo-la-ecologia-una-cultura-de-la-relacion-elena-lasida-revue-detique-et-de-theologie-morale-2018\/","title":{"rendered":"Volvemos a compartir, por su actualidad, el art\u00edculo: La Ecolog\u00eda, una Cultura de la Relaci\u00f3n. Elena Lasida Revue d\u2019\u00e9tique et de th\u00e9ologie morale 2018"},"content":{"rendered":"

Revue d\u2019\u00e9tique et de th\u00e9ologie morale 2018\/HS (n\u00ba Hors s\u00e9rie<\/em>) p. 85-101<\/strong><\/p>\n

DOI 10.3917\/retm.299.0085<\/strong><\/p>\n

La enc\u00edclica Laudato si\u2019<\/em> propone, a trav\u00e9s la ecolog\u00eda integral, la creaci\u00f3n de una nueva cultura. No se trata solamente de respetar mejor la naturaleza, se trata de emprender una \u00abrevoluci\u00f3n cultural\u00bb (LS 114<\/em>), de \u00abcambiar de paradigma\u00bb (LS 108<\/em>), y de \u00abredefinir el progreso\u00bb (LS 194<\/em>).<\/p>\n

La piedra angular de esta nueva cultura a construir radica en la relaci\u00f3n, concebida como valor central de la existencia. La relaci\u00f3n no aparece como un medio, sino como una finalidad. No es tampoco ni una consecuencia ni una externalidad positiva, sino el primer objetivo a procurar. Pero, en tanto que objetivo, la relaci\u00f3n no es una virtud preconcebida, sino un surgimiento. Es el proceso, mas que el resultado a lograr. La nueva cultura ecol\u00f3gica de esta manera est\u00e1 caracterizada sobretodo por su \u00abantropolog\u00eda relacional[1]<\/a>\u00bb.<\/p>\n

Presentaremos esta nueva cultura a trav\u00e9s de tres aproximaciones diferentes y complementarias. Comenzaremos por lo que consideramos que sean los tres principios que estructuran la enc\u00edclica Laudato si\u2019<\/em>, puestos en resonancia con las cuatro reglas presentadas en la exhortaci\u00f3n Evangelii Gaudium.<\/em> A continuaci\u00f3n veremos como esos principios desplazan el imaginario dominante sobre el buen vivir. Finalmente, pondremos en resonancia este nuevo imaginario asociado a la cultura ecol\u00f3gica con las pr\u00e1cticas concretas que dan una realidad hist\u00f3rica a este nuevo horizonte de vida.<\/p>\n

LA \u00abCULTURA ECOL\u00d3GICA\u00bb<\/h3>\n

EN TRES PRINCIPIOS Y CUATRO REGLAS<\/h3>\n

La cultura ecol\u00f3gica propuesta en Laudato si\u2019<\/em> se puede caracterizar por tres principios fundantes: todo est\u00e1 relacionado, todo est\u00e1 dado, todo es fr\u00e1gil. <\/em>Pero, esos tres principios se pueden aprehender mejor poni\u00e9ndolos en resonancia con las cuatro reglas que el papa Francisco presenta en la exhortaci\u00f3n Evangelii Gaudium<\/em>: la realidad es superior a la idea, el todo es superior a las partes, la unidad es superior al conflicto, el tiempo es superior al espacio. Con la ayuda de esos tres principios y de esas cuatro reglas, esbozaremos los fundamentos y los contornos de esta nueva cultura a construir entorno a \u00abla ecolog\u00eda integral\u00bb.<\/p>\n

Los tres principios que fundan la \u00abcultura ecol\u00f3gica\u00bb<\/h4>\n

El primer principio est\u00e1 formulado con la expresi\u00f3n que vuelve constantemente en la enc\u00edclica: todo est\u00e1 relacionado. <\/em>Existe un enlace estructural entre la relaci\u00f3n a la tierra, la relaci\u00f3n a uno mismo, la relaci\u00f3n al otro y la relaci\u00f3n a Dios. Del hecho que todo est\u00e1 relacionado<\/em>, la dimensi\u00f3n relacional aparece como central. El medio ambiente est\u00e1, el mismo, definido como una relaci\u00f3n:<\/p>\n

Cuando se habla de \u00abmedio ambiente\u00bb, se indica particularmente una relaci\u00f3n, la que existe entre la naturaleza y la sociedad que la habita. Esto nos impide entender la naturaleza como algo separado de nosotros o como un mero marco de nuestra vida. Estamos incluidos en ella, somos parte de ella y estamos interpenetrados. (LS <\/em>139)[2]<\/a><\/p>\n

Esta interpenetraci\u00f3n entre la naturaleza y lo humano supone un destino com\u00fan entre todos los seres vivientes, y tambi\u00e9n, entre lo humano, los vegetales y los animales. Pero este lazo no es instrumental. La prioridad dado a lo humano condujo a creer que la tierra ten\u00eda \u00fanicamente por funci\u00f3n la de estar a servicio de las necesidades humanas. El papa recuerda sin embargo, que la naturaleza tiene una existencia y una finalidad propias en el conjunto de la creaci\u00f3n. Y llama al ser humano no solamente a \u00abrespetar\u00bb la naturaleza, sino y sobretodo a ponerse \u00aben comuni\u00f3n\u00bb con todos los seres vivos. (LS 220<\/em>).<\/p>\n

Entre las diferentes relaciones que la enc\u00edclica pone en evidencia, hay una particularmente destacada: la que existe entre la pobreza humana y la pobreza de la tierra. La cuesti\u00f3n ecol\u00f3gica y la cuesti\u00f3n social no pueden ser separadas como problemas independientes.<\/p>\n

Pero hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecol\u00f3gico se convierte siempre en un planteo social<\/em>, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres.<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/em>El segundo principio de esta nueva cultura esta fundado sobre la idea que todo est\u00e1 dado, <\/em>es decir que la tierra sobre la que habitamos, as\u00ed como todos sus frutos, constituyen un don que recibimos gratuitamente. Este don est\u00e1 puesto en relaci\u00f3n con uno de los grandes principios del Pensamiento Social de la Iglesia: el destino universal de los bienes, recordando que este principio se impone sobre el derecho de propiedad. La tierra no nos pertenece, la hemos recibido para conservarla y hacerla fructificar. La tierra con todos sus bienes es un don de Dios que debe beneficiar al conjunto de los humanos no solamente a aquellos que son capaces de apropi\u00e1rsela: \u00abLa tierra nos precede y nos ha sido dada\u00bb <\/em>(LS 67<\/em>).<\/p>\n

El reconocimiento de este don debe conducir ante todo a una actitud de \u00abgratitud y gratuidad\u00bb (LS 220<\/em>). Es as\u00ed que el himno de san Francisco de Asis \u2013 que, por otra parte, ha dado nombre a la enc\u00edclica \u2013 est\u00e1 inscripto en el cuerpo del texto como invitaci\u00f3n a alabar a Dios por este don recibido (LS 87<\/em>). Igualmente las dos plegarias que cierran el documento se inscriben tambi\u00e9n en esa actitud de gratitud y alabanza.<\/p>\n

Finalmente, el tercer principio fundante de la cultura ecol\u00f3gica puede ser formulado por la expresi\u00f3n: todo es fr\u00e1gil<\/em>. El papa recuerda permanentemente la fragilidad de la creaci\u00f3n: la de la vida humana y la de la naturaleza. Y esta fragilidad no es solamente un llamado a la protecci\u00f3n, solicita sobretodo la creatividad humana para marcar \u00abun nuevo comienzo\u00bb.<\/p>\n

Es as\u00ed que \u00ablos gemidos del nacimiento\u00bb evocados al comienzo del texto hacen eco con la referencia a la Carta de la Tierra<\/em> que el papa retoma textualmente al fin de su documento:<\/p>\n

\u00abComo nunca antes en la historia, el destino com\u00fan nos hace un llamado a buscar un nuevo comienzo [\u2026] Que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el despertar de una nueva reverencia ante la vida; por la firme resoluci\u00f3n de alcanzar la sostenibilidad; por el aceleramiento en la lucha por la justicia, la paz\u00a0 por la alegre celebraci\u00f3n de la vida[3]<\/a>\u00bb<\/p>\n

No hay nuevo comienzo sin fragilidad, no hay creaci\u00f3n posible en la plenitud, no hay vida nueva sin traves\u00eda de la muerte. La fragilidad aparece as\u00ed como una fuente de vida. Es as\u00ed que este grito desgarrador que emerge viendo la tierra destruida y al ser humano denigrado, se convierte en una invitaci\u00f3n a crear m\u00e1s que a reparar.<\/p>\n

Se puede entonces decir que estos tres principios \u2013 todo est\u00e1 relacionado, todo est\u00e1 dado y todo es fr\u00e1gil – entorno a los cuales est\u00e1 estructurada la enc\u00edclica Laudato si\u2019,<\/em> constituyen los fundamentos de la nueva cultura ecol\u00f3gica. La relaci\u00f3n m\u00e1s que el \u00e9xito individual, la gratuidad m\u00e1s que el intercambio mercantil y la fragilidad m\u00e1s que la solidez, se vuelven los pilares entorno a los cuales se teje el vivir juntos. No se trata de remplazar un principio por otro sino de invertir el orden de prioridad y pasar de una l\u00f3gica de oposici\u00f3n a una l\u00f3gica de complementariedad: de pensar el \u00e9xito personal como aquel que ante todo genera una relaci\u00f3n, de concebir el intercambio mercantil como aquel que vuelve posible la gratuidad, de encarar una solidez que se construye gracias a y no contra la fragilidad. Se mide as\u00ed en qu\u00e9 medida la ecolog\u00eda integral conlleva una verdadera \u00abrevoluci\u00f3n cultural\u00bb, puesto que invierte y articula las l\u00f3gicas que ordenan nuestra vidas individuales y colectivas.<\/p>\n

Las cuatro reglas que regulan la \u00abcultura ecol\u00f3gica\u00bb<\/h3>\n

Con la finalidad de favorecer la aparici\u00f3n de esta nueva cultura ecol\u00f3gica fundada en los tres principios que se acaban de evocar, se pueden movilizar las cuatro reglas que el papa ha presentado en la exhortaci\u00f3n Evangelii Gaudium (EG). <\/em>Estas reglas son retomadas separadamente tanto en la enc\u00edclica Laudato si\u2019<\/em> como en otros escritos y mensajes del papa. Entonces de puede decir es estas reglas estructuran de una cierta manera el pensamiento del papa, y nos permiten comprender mejor el alcance y el reto de la conversi\u00f3n ecol\u00f3gica propuesta.<\/p>\n

Las cuatro reglas est\u00e1n introducidas\u00a0 por una imagen que puede ser puesta en resonancia con la figura de la \u00abcasa com\u00fan\u00bb propuesta por Laudato si\u2019<\/em> . Se trata de la imagen de un poliedro<\/em>, que el papa diferencia de la esfera. En la esfera, las partes han desaparecido, se han fusionado, mientras que en poliedro, cada parte guarda su singularidad, y en conjunto componen una totalidad. En la esfera, cada punto est\u00e1 equidistante del centro: la armonizaci\u00f3n se vuelve uniformizaci\u00f3n. Mientras que en el poliedro, cada punto ocupa un lugar \u00fanico y diferente. Una casa com\u00fan bajo la forma de un poliedro ser\u00eda una casa donde las diferencia no est\u00e1n borradas como en la esfera, sino que est\u00e1n puestas en di\u00e1logo. El conjunto no es el resultado de la fusi\u00f3n, sino de una puesta en relaci\u00f3n de las singularidades de cada parte. El poliedro brinda as\u00ed una forma visual a la l\u00f3gica \u00abdial\u00f3gica\u00bb que deber\u00eda caracterizar la cultura ecol\u00f3gica.<\/p>\n

Esta imagen est\u00e1 inmediatamente completada por la propuesta de cuatro reglas (EG cap\u00edtulo 4<\/em>):<\/p>\n